Дзэн это понимание самого себя

Это практика, непосредственный опыт, личный опыт - постижения своей истинной природы, единой субстанции, ответ на такие вопросы как - Кто Я?; Что есть Я ?; Откуда я пришёл когда родился и куда уйду когда умру?; Какое моё истинное лицо до рождения?; Что есть жизнь?; Что есть смерть?; Что есть самая чистая и ясная вещь?, не ответ в виде интеллектуального обоснования, но ответ исходящий из внутреннего переживания, постижения.

Пример: Возьмем яблоко, вы слышите слово ‘яблоко’, каждый представит своё яблоко, но есть и метафорические яблоки- яблоко раздора, яблоко Евы, молодильные и т.д., и их может кто-нибудь представить, всё зависит от жизненного опыта. Но это был прошлый опыт и он несоответствует моменту здесь и сейчас, но мы с вами находимся в здесь и сейчас из момента в момент, во всяком случае телесно, мысли наши частенько убегают то назад в прошлый опыт, то вперёд предсказывая будущее и при этом теряем настоящее. Я расписываю вам какое это вкусное яблоко, какой унего восхитительный аромат, но вы кроме возникающего желания попробовать ни чего не постигнете. Только взяв его в руки, вы пробуете его на ощупь, вы можете вдохнуть его аромат(если нос не заложен), вы видите его форму и цвет, и на конец вы откусываете кусочек и постигаете вкус, тогда если ваши мысли не унесли вас куда либо, то вы постигаете яблоко на 100%. На описаниях хорошо играет реклама.

Таким же образом мы можем постигнуть свою истинную природу, единую субстанцию, постигнуть жизнь истину и путь, обрести свободу от жизни и смерти и от страданий. Опыт такого непосредственного, всеобъемлющего постижения получил Будда и передал его своим ученикам, те в свою очередь передавали дальше. Учение было сохранено в сутрах - это и есть Буддизм, но Дзэн это ТО, что не передаётся словами, но постигается лично, и передаётся от Ума к Уму без посредства слов.

Среди последователей Будды было множество великих учителей. Из них ярко выделяются (в контексте боевых искусств) - Такуан (Письма мастера Дзэн мастеру фехтования), который по некоторым версиям был наставником Миямото Мусаси и основатель Шаолиня - Бодхидхарма, он же первый патриарх Дзэн буддизма в китае (28 - в Индии) и родоначальник боевых искусств Шаолиня (не являясь сам единоборцем он дал монахам правильную форму практики ума и тела. Для тела - это, правильная геометрия и построение движения, структура. Форма несёт в себе содержание - информацию (в форме). Правильная форма - содержит в себе все формы. ( движение ёко гири - если геометрия и последовательность правильны и вас не напрягает желание...,то две будет максимально эффективно, т.е. если вы просто правильно построите две соответственно ситуации, не движимый желанием).

Для ума - правильной формой является ясный ум, ум до мышления, незнающий ум, ум до названий и слов. Пока мы мыслим, наши умы различны, но когда наш ум в состоянии до мышления, у нас один ум. Удерживая из момента в момент ум до мышления мы постигаем правильную функцию, правильную ситуацию и пр.отношение. Ум до мышления - это зеркальный ум: красное приходит красным, белое приходит белым, сахар сладкий, соль солёная, приходит весна и трава растёт сама собой,. Постижение очевидностей, таковости (сути вещей, их правильной функции) - узлов сетки смыслов, с чего начинается описание реальности. 4 ума как это.......Для тела - взаимодействие с предметами (....), партнёрами (спарринг). Для ума - коановые практики, дхармовые бои (понимание самого себя и жизни, взаимодействия в социуме, доверие себе и миру). Как сказал Будда : ‘Тело и ум - не два’.(продолжить пример с яблоком -что это?)

Мы представляем практику для ума. Методика работы с телом представлена правильной позицией сидения......, хождения, поклонов....., пения......, дыхательные упражнения Сон Ю, приёма пищи и совместных действий в рамках традиционной медитативной дзэн-практики.

‘Чэ Ичжай, мастер Синъицюань: ‘...... Приступающий к учению должен сначала особо изучать одну фигуру. Он должен изучать и во всякое время практиковать ее. Только усвоив ее досконально, он может переходить к изучению другой фигуры. Усвойте безупречно все позы, а потом добивайтесь, чтобы каждая фигура сходилась в одном жесте, после чего стремитесь к тому, чтобы каждый жест воплощался в одном движении мысли, и чтобы каждая ваша мысль исходила из пустотности бытия. Учащийся начинает с пустоты и к пустоте возвращается. Когда достигаешь этого состояния, то все позы синъи, багуа и тайцзи уже исчезают, все явления мира оказываются пустыми, и все сущее воспринимается как хаотически-смешанное состояние Единого круговорота ци. Посему изучение кулачного искусства состоит не в разучивании фигур, а лишь в достижении полноты ци и духовной-силы. В каноне кулачного искусства говорится: ‘Цени полноту жизненных свойств и не цени физическую силу, стремись к накоплению духовности’’.